L’enseignement de l’Église sur les rapports entre foi et raison n’est pas exposé en détail dans mon livre, qui ne comporte à ce sujet que les quelques rappels permettant de mener à bien la démonstration¹. Or, après plusieurs années d’échanges et de controverses, il apparaît que cet enseignement est l’objet d’une ignorance préoccupante, et que des approfondissements seraient par conséquent souhaitables. En effet, parmi ceux qui persistent à contester l’opposition entre la théorie de l’évolution et la foi catholique, beaucoup le font en partant de conceptions fausses qui sont en réalité celles des modernistes. Bien plus, on constate parfois de telles aberrations chez des personnes qui se veulent particulièrement attachées à la tradition de l’Église.

Les principes fondamentaux en la matière sont exposés dans un document qui se distingue par sa grande richesse doctrinale, sa remarquable précision dogmatique, sa forme claire et structurée, et son autorité magistérielle souveraine : la constitution Dei Filius, solennellement promulguée par le pape Pie IX lors de la troisième session du I^er concile du Vatican, le 24 avril 1870². À partir d’extraits choisis de ce texte, nous allons résumer l’enseignement de l’Église sur les rapports entre foi et raison, puis décrire les principales doctrines condamnées qui s’y opposent, en terminant par le modernisme, que l’on peut considérer comme une synthèse de plusieurs erreurs antérieures.

Enseignement de l’Église

L’enseignement de l’Église sur la question qui nous occupe peut être esquissé de la manière suivante : la raison et la foi sont deux véritables modes de connaissance³, distincts quant à leur principe et quant à leur objet, entre lesquels il existe toutefois certains liens bien déterminés.

La raison et la foi : deux modes de connaissance distincts

La raison est la faculté qui, naturellement présente chez l’homme, lui permet d’acquérir des connaissances par lui-même, en faisant usage de ses sens et de sa capacité d’abstraction, sans avoir à s’en remettre à un jugement extérieur. L’Église défend fermement la valeur de la raison humaine, et affirme en particulier que celle-ci peut, par l’observation des créatures, arriver à la connaissance certaine de Dieu, leur créateur.

Notre sainte mère l’Église tient et enseigne que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine, à partir des êtres créés ; […] mais que cependant, il a plu à sa sagesse et à sa bonté de se révéler lui-même, ainsi que les décrets éternels de sa volonté, au genre humain, par une autre voie, surnaturelle celle-là […]⁴.

La Révélation divine, contenue dans la Sainte Écriture et dans la Tradition, et transmise par l’enseignement de l’Église, est le fondement d’un mode de connaissance surnaturel, radicalement distinct de la raison : la foi.

L’Église catholique professe que cette foi […] est une vertu surnaturelle, par laquelle, avec l’inspiration et l’aide de la grâce de Dieu, nous croyons vraies les choses qu’il a révélées, non pas à cause de leur vérité intrinsèque perçue par la lumière naturelle de notre raison, mais à cause de l’autorité de Dieu qui révèle, et qui ne peut ni se tromper, ni nous tromper⁵.

On voit combien l’Église est attentive à marquer la distinction entre la raison et la foi. La certitude des vérités de foi ne repose pas sur une démonstration rationnelle, mais sur l’autorité divine. À cette différence de principe s’ajoute une différence d’objet, sur laquelle l’Église insiste également : la foi donne accès à certaines vérités, appelées mystères, qui sont hors de portée de la raison humaine.

Le consentement ininterrompu de l’Église catholique a tenu et tient qu’il y a deux ordres de connaissance, distincts non seulement quant à leur principe, mais aussi quant à leur objet : quant à leur principe, car nous connaissons, dans l’un par la raison naturelle, dans l’autre par la foi divine ; quant à leur objet, car au-delà des vérités que la raison naturelle peut atteindre, nous sont donnés à croire des mystères cachés en Dieu, que nous ne pourrions connaître s’ils ne nous étaient divinement révélés⁶.

Liens entre la raison et la foi

Bien que fondamentalement distinctes, la raison et la foi sont liées de trois manières. Tout d’abord, la raison prépare l’acte de foi, en démontrant l’authenticité et la crédibilité de la Révélation divine.

Cependant, afin que l’hommage de notre foi soit conforme à la raison, Dieu a voulu qu’aux secours intérieurs du Saint-Esprit soient associées des preuves extérieures de sa Révélation, à savoir des événements divins, et en premier lieu des miracles et des prophéties, qui, en montrant avec éclat la toute-puissance et la science infinie de Dieu, sont des signes de la Révélation divine très certains et adaptés à l’intelligence de tous⁷.

Ensuite, même si la raison est inapte à découvrir les mystères, elle peut, une fois ceux-ci connus par la foi, les étudier avec profit, sans toutefois parvenir à les comprendre entièrement ; c’est ainsi que naît la science théologique.

Certes, lorsque la raison, illuminée par la foi, cherche avec zèle, piété et modération, elle parvient, si Dieu le lui accorde, à une certaine intelligence très fructueuse des mystères, d’une part grâce à l’analogie des choses qu’elle connaît naturellement, d’autre part grâce aux liens qui relient les mystères les uns avec les autres et avec la fin dernière de l’homme ; cependant, jamais elle n’est rendue capable de pénétrer ces mystères à la manière des vérités qui constituent son objet propre⁸.

Enfin, bien que certaines vérités de foi soient inaccessibles à la raison, toutes ne le sont pas : il existe de nombreuses questions mixtes, qui sont éclairées en même temps par la raison et par la foi. En pareil cas, puisque la raison et la foi sont l’une et l’autre de véritables modes de connaissance, elles conduisent toujours à la même conclusion, sans jamais se contredire.

Mais bien que la foi soit au-dessus de la raison, il ne peut cependant jamais y avoir aucun désaccord véritable entre foi et raison, puisque Dieu, qui révèle les mystères et infuse la foi, est le même qui a placé la lumière de la raison dans l’âme humaine, et que Dieu ne peut se renier lui-même, ni le vrai jamais contredire le vrai. De vaines apparences de contradictions de ce genre naissent principalement de ce que les dogmes de la foi n’ont pas été compris et exposés conformément à l’esprit de l’Église, ou de ce que des opinions chimériques sont prises pour des affirmations de la raison⁹.

Par conséquent, lorsqu’une hypothèse émise par la raison s’avère contraire à la foi, tout catholique doit la rejeter aussitôt, et tenir pour certain qu’elle ne fera jamais l’objet d’une démonstration rationnelle. Cette contrainte, loin de faire obstacle à la recherche de la vérité, lui est bénéfique, car elle permet d’éviter certaines erreurs avant même que leur fausseté ne soit constatée par la raison.

C’est pourquoi non seulement tous les fidèles du Christ ont l’interdiction de défendre comme des conclusions légitimes de la science les opinions de ce genre, qui sont reconnues contraires à la doctrine de la foi, surtout si elles ont été condamnées par l’Église ; mais bien plutôt, ils sont absolument tenus de les considérer comme des erreurs, recouvertes d’une apparence trompeuse de vérité¹⁰.

Finalement, les liens entre la raison et la foi peuvent être résumés par ces quelques mots :

Non seulement la foi et la raison ne peuvent jamais être en désaccord l’une avec l’autre, mais elles se rendent des services mutuels : la droite raison démontre les fondements de la foi et, éclairée par sa lumière, développe la science des choses divines, tandis que la foi libère et protège la raison des erreurs, et lui procure de multiples connaissances¹¹.

Doctrines condamnées

À l’enseignement exposé ci-dessus, la constitution Dei Filius ajoute des anathèmes, afin de condamner sans détour certaines doctrines contraires qui étaient répandues à l’époque du I^er concile du Vatican. On peut présenter ces doctrines de manière synthétique en les rattachant à deux sources principales : le fidéisme et le rationalisme. Ces deux erreurs capitales se sont associées, bien qu’elles soient opposées, pour donner naissance au modernisme ; celui-ci a pris un développement considérable dans les décennies qui ont suivi le concile, et conserve encore aujourd’hui toute sa vigueur, bien qu’il ait subi quelques mutations accidentelles au fil du temps.

Fidéisme et rationalisme

Le fidéisme, sous sa forme radicale, récuse la valeur de la raison humaine, et n’admet que la foi comme source de connaissance. Cela le conduit en particulier à nier la capacité de la raison à connaître Dieu avec certitude, hérésie qui est frappée de l’anathème suivant.

Si quelqu’un dit que le Dieu unique et véritable, notre Créateur et notre Seigneur, ne peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine à partir des êtres créés : qu’il soit anathème¹².

D’accord avec lui-même, le fidéisme repousse également les preuves rationnelles de la crédibilité de la Révélation, et estime que l’acte de foi ne doit naître que d’un mouvement intérieur à l’homme.

Si quelqu’un dit que la Révélation divine ne peut être rendue crédible par des signes extérieurs, et que les hommes ne doivent donc être amenés à la foi que par leur expérience intérieure ou par une inspiration privée : qu’il soit anathème¹³.

Le rationalisme, au contraire, sous sa forme radicale, n’admet que la raison comme source de connaissance, refusant l’idée qu’une révélation divine puisse imposer à l’esprit humain un acte de foi.

Si quelqu’un dit qu’il est impossible ou inopportun que l’homme soit instruit par une révélation divine au sujet de Dieu et du culte à lui rendre : qu’il soit anathème¹⁴.

Si quelqu’un dit que la raison humaine est indépendante, de telle sorte que la foi ne puisse lui être commandée par Dieu : qu’il soit anathème¹⁵.

Bien sûr, ce parti pris contraint le rationalisme à récuser les preuves de la Révélation, ce qu’il fait généralement en termes beaucoup plus énergiques que le fidéisme.

Si quelqu’un dit qu’il ne peut se produire aucun miracle, et que par conséquent, tous les récits qui en sont faits, même ceux que renferme la Sainte Écriture, sont à rejeter parmi les fables et les mythes ; ou bien que les miracles ne peuvent jamais être connus avec certitude, et ne peuvent servir à prouver correctement l’origine divine de la religion chrétienne : qu’il soit anathème¹⁶.

Le rationalisme existe en diverses variantes atténuées, qui lui permettent de se concilier avec une certaine profession extérieure de la religion catholique. L’une d’entre elles consiste à réduire la foi à une forme particulière de connaissance rationnelle, les vérités de foi n’étant, dans cette perspective, que de simples découvertes de la raison.

Si quelqu’un dit que la foi divine ne se distingue pas de la science naturelle traitant de Dieu et des questions morales, et qu’il n’est donc pas requis, pour la foi divine, que la vérité révélée soit crue à cause de l’autorité de Dieu qui révèle : qu’il soit anathème¹⁷.

Une autre variante du rationalisme, plus atténuée que la précédente, admet la foi comme mode de connaissance distinct de la raison, mais nie l’existence des mystères, affirmant que toutes les vérités connues par la foi sont également accessibles à la raison.

Si quelqu’un dit qu’il n’y a dans la Révélation divine aucun mystère véritable et proprement dit, mais que tous les dogmes de la foi peuvent être compris et démontrés à partir des principes naturels par la raison convenablement exercée : qu’il soit anathème¹⁸.

Enfin, il existe un rationalisme purement pratique, qui estime que la raison doit être libre de mener ses recherches sans tenir compte des vérités de foi, et de contredire ces dernières tant qu’elle ne les a pas elle-même constatées.

Si quelqu’un dit que les sciences humaines doivent être cultivées avec une telle liberté que leurs affirmations, même lorsqu’elles s’opposent à la doctrine révélée, puissent être retenues comme vraies, et ne puissent être condamnées par l’Église : qu’il soit anathème¹⁹.

Modernisme

Le modernisme combine de manière subtile et pernicieuse le fidéisme et le rationalisme, selon le schéma suivant : la raison et la foi auraient toutes deux leur domaine de validité exclusif, chacune d’elles étant inapte à s’exprimer dans le domaine de l’autre. La raison aurait pour apanage tout ce qui concerne la réalité extérieure et objective, tandis que la foi, réduite par les modernistes à un sentiment intime, serait confinée à l’intériorité et à la subjectivité. D’accord avec les fidéistes, les modernistes rejettent les preuves rationnelles de l’existence de Dieu et de la crédibilité de la Révélation, ces questions étant, d’après eux, du ressort de la foi ; d’accord avec les rationalistes, ils nient l’authenticité historique de la Révélation et des miracles, et défendent farouchement l’indépendance des sciences profanes contre toute ingérence religieuse.

Ainsi énoncés, les principes essentiels du modernisme se heurtent de plein fouet aux anathèmes de la constitution Dei Filius. Cependant, les modernistes ayant l’art de présenter leurs idées de manière partielle, atténuée ou déguisée, il a paru nécessaire au pape saint Pie X de procéder à une condamnation nouvelle et spécifique du modernisme, dans son encyclique Pascendi, publiée en 1907, qui détaille longuement les diverses facettes de ce système complexe et multiforme. La partie de cette encyclique décrivant la vision moderniste des rapports entre foi et sciences profanes est pour nous d’un intérêt particulier ; en voici le passage fondamental :

Arrivés à ce point, Vénérables Frères, nous avons plus qu’il n’en faut pour saisir avec justesse quel est l’ordre que les modernistes établissent entre la foi et la science ; l’histoire étant, d’après eux, elle aussi comprise sous ce nom de science. — Tout d’abord, il faut tenir que leurs objets sont absolument étrangers et séparés l’un de l’autre. La foi, en effet, n’a en vue que ce que la science déclare être pour elle-même inconnaissable. Chacune d’elles joue donc un rôle différent : la science s’occupe des phénomènes, où la foi n’a aucune place ; la foi, au contraire, s’occupe des choses divines, que la science ignore complètement. D’où l’on conclut enfin qu’il ne peut jamais y avoir de conflit entre la foi et la science : en effet, si chacune reste à sa place, elles ne pourront jamais se rencontrer, ni par conséquent se contredire²⁰.

Nous avons vu que l’impossibilité d’une contradiction entre foi et raison, sur laquelle insiste le modernisme, est aussi un enseignement de l’Église. Cependant, il n’y a là qu’un accord superficiel. L’Église enseigne que, sur les questions mixtes, la raison et la foi conduisent aux mêmes conclusions, si bien qu’une hypothèse contraire à la foi peut et doit être rejetée sans attendre que sa fausseté ne soit constatée par la raison ; le modernisme, quant à lui, nie purement et simplement l’existence des questions mixtes, en affirmant que la raison et la foi ne peuvent jamais se rencontrer²¹.

Cette approche simple et radicale pour écarter la possibilité d’un conflit entre foi et raison explique sans doute en partie le succès rencontré par le modernisme. De fait, les modernistes se considèrent volontiers comme des apologistes, capables d’offrir à l’Église, contre les assauts du rationalisme, un rempart plus solide que ne le seraient, selon eux, les approches traditionnelles. Cependant, l’Église a désavoué avec une extrême vigueur cette méthode consistant à défigurer sa doctrine pour mieux la défendre²². C’est ce que devraient savoir ceux qui, aujourd’hui, rejettent les conclusions de mon livre en tenant des discours de ce genre :

L’auteur de ce livre commet une erreur fondamentale. Certains athées font de la science une religion ; il commet l’erreur inverse, et fait de la religion une science. Si l’on peut adhérer, à titre personnel, à des dogmes comme la grâce, qui sont inaccessibles à l’investigation scientifique, il n’est pas légitime d’étendre ce mode de pensée à d’autres sujets qui sont, eux, parfaitement étudiables scientifiquement. Par définition, l’évolutionnisme ne relève pas de la foi, mais de la science. Les Pères de l’Église ne sont pas des scientifiques, et leur but n’était pas d’exposer des vérités naturelles d’ordre scientifique, mais de conserver et d’expliciter des réalités surnaturelles. On ne peut octroyer à leurs écrits une portée scientifique et objective qu’ils n’ont pas²³.

Tout y est : la séparation étanche entre le domaine de la raison et celui de la foi, la réduction de la foi à un sentiment personnel sans portée objective, et l’idée qu’elle ne peut s’exprimer que sur des sujets « inaccessibles à l’investigation scientifique ». Le modernisme se montre au grand jour, parfaitement reconnaissable.

De tels assauts sont impuissants à m’atteindre sur mon terrain, qui est celui de la doctrine catholique. Au contraire, ils ne peuvent qu’affermir mes conclusions, en suggérant que celles-ci sont difficiles à attaquer si l’on n’accepte pas de marcher dans les pas de ceux que saint Pie X considérait comme les pires ennemis de l’Église²⁴.